
Quimbanda
Exu y Pombagira dentro de la Quimbanda



La Liturgia de la Kimbanda!
En qué radica lo que denominamos ritual de kimbanda? este es el tema más debatido en estos tiempos debido a la mercadeo de las imágenes y libritos pseudos religiosos en las santerías sobre la kimbanda donde tiene como figura principal al mismo diablo católico pero con la denominación de exú.
Veremos en comercios santerías en todo sur de américa, algunos sitios en internet, donde se practica esta variante, las imágenes de los exú de kimbanda con cuernitos, colas y tridentes, de piel color rojo y cuerpos desnudos, algo deplorable y lamentable que se aleja a la verdadera realidad de lo que es realmente un espíritu de kimbanda.
Para hablar de kimbanda debemos remontarnos al momento cuando nace la kimbanda como desprendimiento de la umbanda en nuestro territorio nacional.
En la década de los 60 después de realizada la sesión de umbanda siempre, o la mayoría de las veces, llegaban algunas entidades categorizadas como de bajo nivel espiritual encargadas de limpiar el terreiro o el "congal o gongá", donde se oficiaba el ritual de umbanda, para que no quede ningún tipo de residuo de energías negativas en el lugar ni en las personas que participaron en esa oportunidad, con una pequeña diferencia de las entidades de umbanda, estas entidades se quedaban cada vez mas y hablaban con los hijos del terreiro y algunos feligreses que se quedaban hasta el final.
Con el transcurrir del tiempo esto se fue desprendiendo de lo que es una sesión de umbanda, estas entidades quedaban cada vez mas y dialogaban llegando hasta marcar algunas soluciones a los pae del terreiro y a los hijos de la casa y dando consejos, contando anécdotas de su vida un tanto marginal, esto fue muy bien recibido por la mayoría de los presentes que permitían a esas entidades espirituales extenderse en su manifestación hasta altas horas de la madrugada.
Con el paso del tiempo, se separan del ritual de umbanda y se les llama directamente a ellos en un ritual especial, el cual primeramente era para los hijos de religión debido a la ropa con la que ellos se caracterizaban ya que sus prendas de color rojo, blanco y negro en todas sus combinaciones, serian rechazadas por una sociedad ignorante de los porque usaban esos colores y esas ropas diferentes a las acostumbradas en la umbanda tradicional, además de la forma de manifestarse un poco traumática a diferencia de los espíritus de umbanda, ello se sumaba las bebidas que ingerían de alta graduación alcohólica y los cigarrillos y cigarros.
Después de este tiempo podemos decir que aprendimos que los espíritus de kimbanda se pueden diferenciar, según su jerarquía o influencia, en dos grandes reinos que son los reinos de calunga y encruzilhadas, coincidentemente como ocurre con los orixás que se dividen a su vez en orixás de miel y orixás de dende.
En estos reinos, calunga y encruzilhadas, se encolumnan los espíritus según su vibración y potestad en la vivencias humanas y las sucesos del mundo.
Exú es el espíritu en kimbanda que llega para evolucionar a través del bien que pudiera hacer, siempre a través del trance mediúmnico, y por este concepto tenemos que agregar que cada ser humano tiene su exú individual y que lo acompaña en su camino de evolución, según la encarnación ultima de los dos, médium/espíritu, estos tendrán algo en común, y ese algo es lo que los une hasta el día de la muerte al iniciado.
Esta entidad que llega, llegara en estado muchas veces de ignorancia a las costumbres del hoy día si llega por primera vez, o con algunas mañas propias del hombre mismo que deberán ser corregidas por el cacique a cargo del ritual, por el pae o la mae a cargo de la casa.
Al crecimiento de la demanda de su presencia por parte de los asistentes de este nivel, los terreiro le dieron un lugar especial, un espacio o cuarto llamado aruanda donde se oficia todo ritual dirigido a ellos para restituir su axé o fuerza posibilitando así que nos ayuden con algún favor o beneficio.
Antiguamente solo se les servía tras las puertas de entrada de los terreiro o se les hacia una casita de madera donde "habitaban" ellos como porteros del ritual de umbanda.
Existen hoy variantes de prácticas dentro de la kimbanda:
1. la kimbanda tradicional.
2. la kimbanda con inmolación de animales.
3. la kimbanda con iniciación.
1) Kimbanda tradicional: esta kimbanda es la que mantienen los antiguos y ortodoxos sacerdotes umbandistas, quienes después de una umbanda llaman a los exú de cada hijo para limpiarlos a ellos y a algunos feligreses que quedan hasta el final del ritual y solo son atendidos en esa ocasión, todos los médiums vestidos con prendas de color blanco dirigidos por el sacerdote a cargo del ritual de umbanda.
Para ser llamados se presenta una ofrenda básica detrás de la puerta y en ocasiones se les ofrece todo tipo de ofrenda en forma de mesa para todos los reinos. No comprometiendo ningún tipo de utilización de sangre animal como así tampoco animal alguno para sus trabajos y descargas; si comidas, bebidas, cigarros, etc.
En fin, todo lo que tenga que ver con una mesa para estas entidades, pero sin la presencia de sangre de animal, solo comidas, bebidas y elementos que adornaran la mesa ritual.
Nota: es común también en este caso que muchos pae o mae de santo para dar fuerza a estas entidades en sus incorporaciones, efectúen sobre el cuerpo de los médiums baños realizados con las bebidas correspondientes, así por ejemplo para asentar al exú se realiza el baño con caña o whisky y para las pombas giras con sidra o champan, pero siempre realizados del cuello hacia abajo sin tocar para nada la cabeza ya que esta pertenece únicamente al orixá de la persona.
2) Kimbanda con inmolación de animales:
Esta kimbanda es la más practicada por la mayoría de los umbandistas y africanistas, ya que la inmolación viene de la creencia adquirida de los africanos de renovar el axé (energía) a través de la sangre animal.
Esto se hace en forma de asentamientos con un núcleo depositado en una piedra o en su defecto hierro, donde se ponen ciertos elementos especiales y se consagran con el nombre del exú ó pomba gira al que pertenece.
Lo que el sacerdote entrega a su hijo cuando le asienta su exú individual y personal va siempre acompañado con su pareja pomba gira que es el aspecto femenino equilibrando la dualidad del cosmos, en resumen todo asentamiento para que sea equilibrado va acompañado de lo positivo-negativo, lo masculino-femenino, no hay exú sin pomba gira ni a la inversa, ambos deben complementarse.
Estos elementos en conjunto llamado "exú asentado" se deposita en un cuarto exclusivamente de para ellos.
Para estas entidades se inmola animales dentro del terreiro, sin importar si es jefe o si es el espíritu de un simple iniciado de la casa ya que se debe tener el mismo respecto.
En ocasiones un exú comparte el cazal de animales que se le ofrenda con todos los espíritus que viven en su reino según sea la líneas de las almas o de las encruzilhadas, estos animales en todos los casos para que cumplan con el rol destinado deben ser animales de consumo social.
Para poder realizar estos asentamientos el pae o la mae recibe una consagración iniciática, no menor a los 7 (siete) años de preparación, la cual consiste en la entrega de varios "axé" que son: axé de faca (cuchillo), de tijera y de punteras, para uso exclusivo dentro de trabajos ya sea realizados dentro o fuera de la casa religiosa, estos elementos no los puede asentar ni dárselo por si mismo, ya que como dije anteriormente la kimbanda es iniciática, y siempre un superior dará esos fundamentos y será el responsable de realizar la consagración.
En este nivel espiritual no se impone sangre de las inmolaciones en las personas que participan; esta solo es depositada en su asentamiento y este acto debe ser realizado con la participación solo de iniciados y bajo ninguna circunstancia se debe realizar en presencia de no iniciados.
3) Kimbanda con iniciación:
Este tipo de iniciaciones ritualística en lo que se representa al asentamiento de los exús es igual que en la anterior, pero vertiendo la sangre de los animales en el cuerpos de las personas sobre las partes del cuerpo (centros de fuerza) que le pertenecen a estas entidades.
Nota: tanto en este caso como en el anterior antes de asentar a la entidad ya sea exú o pomba gira, estos deben haberse identificado, pasando por el riscado de puntos, y otras pruebas según el criterio de cada terreiro, tiempo que se calcula no menos de 2 ó 3 años.


Al igual que el Cacicado de Umbanda, para llegar al cargo de Jefes en Kimbanda, es también un largo proceso, ya que depende del tiempo que dedique el adepto a su desarrollo tanto doctrinario, como espiritual.
Es sabido que a la gran mayoría de los adeptos a estos cultos, les llama más la atención la Kimbanda, que el Umbanda y el africanismo.
La explicación más corriente que dan incluso algunos Jefes, es que el “glamur” que tiene la Kimbanda es lo que seduce a los adeptos.
Literalmente esta palabra “glamur” tiene un significado de sofisticación y elegancia, también la podríamos asociar a jerarquía social e incluso “opulencia”
Si ese es el criterio que estas personas tienen sobre lo que es la Kimbanda y su doctrina, entonces creo que se equivocaron de lugar a donde ir a “bailar” y mostrar sus ropajes brillantes y coloridos.
La Kimbanda está para otra cosa, en su doctrina de desarrollo espiritual/ mediúmnico y de adoctrinamiento de espíritus en busca de paz/evolución espiritual, y nosotros como parte viva siendo un perfecto vehículo físico, para aquellos Guías espirituales que en ella se manifiestan y mueven, resulta ser una perfecta simbiosis para el bien común de las personas, no se necesita nada de ese “glamur” ni nada que se parezca
Ya que tanto la Kimbanda y los exús vienen a cumplir una misión, y este tipo de prácticas lo único que logra hacer, es que aquellos detractores del culto usen esto para desacreditar a la Kimbanda, haciéndola pasar como una cosa ridícula y otros de mayor maldad, convencen a aquellos que no conocen el tema como una practica de “magia negra” donde los “Diablos” se visten con sus mejores trajes y vestidos para arrastrar a las incautas victimas hacia el mal.
Entonces tenemos nosotros que cambiar de postura, dejar de sincretizar a nuestros leales compañeros con las figuras estúpidas y ridículas que los asocian a los “demonios” ya que ni en la Umbanda, ni en el africanismo, ni en la Kimbanda, existe demonio alguno, y eso lo tenemos que decir a los cuatro vientos, para que nos oigan y de una vez por todas, sacar a la luz lo que es la Kimbanda como doctrina espiritista y reencarnacionista, (ya que los Exús reencarnan momentáneamente en los cuerpos de sus médiums)
El estudio y el conocimiento de la Kimbanda es lo que hará de los futuros Jefes puedan responder con claridad cualquier pregunta por más capciosa que fuere, para no desacreditar, ni ridiculizar nuestro culto.
Por lo tanto, cada Terreiro tiene la responsabilidad de enseñar a sus hijos de fe, de acuerdo a las diferentes capacidades de aprendizaje que estos tienen, lo que necesitan y ese camino de aprendizaje es muy lento, como todo camino iniciático que sea bien llevado, lo mismo sucede en el africanismo y en la Umbanda.
Por lo general para que la persona llegue a ser Jefe de Kimbanda le lleva entre cinco y siete años de aprendizaje, estudio y obligaciones, donde el desenvolvimiento mediúmnico es la base fundamental de la doctrina.
Cuando la persona recién se inicia en el culto no debe apresurarse en saber ¿qué Guía tiene? Como también los jefes, no deben cometer el error de decirles a sus médiums nuevos que tipo de Guías tienen si todavía no han llegado a tierra, ya que eso puede causar confusión y desequilibrios espirituales, tiempo al tiempo y en su justa medida.
El Guía de Kimbanda solo se identificará después de un tiempo, que incluso puede ser Bastante largo, así que no hay que apurarse, no existe otra forma de identificación de estos Guías que no sea por medio del desenvolvimiento mediúmnico.
No existe técnica alguna para tales fines, como sí sucede con los Orixás, que el único medio de identificación son los Búzios.
En Kimbanda como en la Umbanda, solo se identificarán los Guías cuando ellos lo consideren justo y necesario,
Algunas personas “jogan Búzios por Kimbanda”, Quienes Jogamos Búzios por Nación, sabemos como está conformado el Orumalé en los diferentes pasajes y tipo de Orixás, a partir de ahí lo decodificamos según lo que los Orixás dicten y lo transmitimos a las personas, pero por Kimbanda no se puede.